姬黎明

在《韓非子·十過(guò)》《韓非子·飾邪》《呂氏春秋·權(quán)勛》和漢代劉向編纂的《說(shuō)苑》等中，都講述了“谷陽(yáng)獻(xiàn)酒”的故事。大意是：春秋時(shí)期，楚共王和晉厲公在鄢城交戰(zhàn)。戰(zhàn)斗打到激烈的時(shí)候，楚國(guó)掌管軍政的司馬子反渴了想找水喝，年輕的侍從谷陽(yáng)知道子反嗜酒，拿起酒送過(guò)去。子反說(shuō)：“哼，拿開(kāi)！這是酒?！惫汝?yáng)說(shuō)：“這不是酒。”子反就接受了并不停地喝了起來(lái)，結(jié)果喝醉了。最終楚軍被打敗，楚王撤兵，回去后將子反斬首示眾。對(duì)此，韓非講，谷陽(yáng)進(jìn)酒時(shí)，他的內(nèi)心是出于忠愛(ài)子反的，而結(jié)果恰恰是殺害了子反。因此他認(rèn)為，“小忠不可使主法”“行小忠，則大忠之賊也”。韓非把小忠看作治國(guó)易犯的“十過(guò)”之一，列“十過(guò)”之首；并把小忠和占卜、智巧一并列為治國(guó)邪術(shù)、“法治”大敵，認(rèn)為必須進(jìn)行整飭。

法家主張“任法去私”，而小忠就是私，小忠不去則大忠不至、“法治”不行。面對(duì)禮崩樂(lè)壞、天下紛爭(zhēng)的局面，法家提出了“以法治國(guó)”的救世方案。在這套方案中，主張“公天下”，公私觀是極為重要的理論基石。法家先驅(qū)管仲主張，“為人君者中正而無(wú)私，為人臣者忠信而不黨”。慎到提出，“法者，所以齊天下之動(dòng)，至公大定之制也”“法之功，莫大使私不行”，主張君主為公任法，而不能行私自任。在商鞅看來(lái)，法是“利天下之民”，提出“公私之交，存亡之本也”，要求君主“任法去私”“不以私害法”，不能受私利、私情、私惠、私譽(yù)的干擾。韓非作為法家集大成者認(rèn)為，“自環(huán)者謂之私，背私謂之公。”“明主之道，必明于公私之分，明法制，去私恩?！薄懊髦髦乐曳?，其法忠心?！币簿褪钦f(shuō)，圍繞自己、為個(gè)人利益打算的就是私，超越個(gè)人利益的就是公。圣明君主的治國(guó)之道是公私分明，忠于法，而這個(gè)法又忠于民心。從法家所處的時(shí)代背景和所提出的理論體系看，富國(guó)強(qiáng)兵、統(tǒng)一天下、盡快結(jié)束戰(zhàn)亂和分裂，是當(dāng)時(shí)各國(guó)的根本利益之所在，是全天下的普遍愿望和人心向背之所在，也是法家“以法治國(guó)”的價(jià)值追求之所在。法家認(rèn)為，法不代表任何個(gè)人的利益和意志，實(shí)行“法治”要求把個(gè)人利益置于國(guó)家根本利益之下，服從這個(gè)大局就是大利大忠，反之就是小利小忠，就是私。他們認(rèn)為“法之不行，自上犯之”，而小忠之人不以大局為重，心思用在投主所好上，曲意逢迎，往往導(dǎo)致主子以身犯法。他們還認(rèn)為國(guó)家“安危在是非，不在于強(qiáng)弱”，而小忠之人不講國(guó)家大是大非，只講個(gè)人利害得失。法家主張變法圖強(qiáng)，而變法不僅觸動(dòng)舊貴族的個(gè)人利益，還會(huì)損害公眾的眼前利益，變法的過(guò)程就是去小利求大利、去小忠行大忠的過(guò)程，就是實(shí)現(xiàn)和維護(hù)國(guó)家根本利益的過(guò)程。這樣的忠就是忠于君主、忠于社稷、忠于法律的統(tǒng)一，并要求君主也要忠于社稷、忠于法律。

法家代表人物大都不僅是言者，還是行者，是去小忠行大忠的身體力行者。鄭國(guó)執(zhí)政、法家先驅(qū)子產(chǎn)面對(duì)改革初期罵聲四起的艱險(xiǎn)局面，迎難而上，擲地有聲地講“茍利社稷，死生以之”。商鞅在變法中奮不顧身、以身殉道，沒(méi)有選擇明哲保身。韓非不聽(tīng)堂谿公的勸告，懷著“法治”利國(guó)利民的信念，明知“危于身而殆于軀”，而“不忍向貪鄙之為，不敢傷仁智之行?！彼麄儾惶搨?、不懦弱、不自私，往往與小忠之人這一大忠之賊、“法治”之?dāng)硠?shì)不兩立，堪稱孟子所講的“法家拂士”。